Глава 2

---

КОЛЕСО СОВЕРШЕНСТВА

Находите радость в бдительности;
охраняйте как следует ваш разум.
Поднимите себя из своего низшего Я,
как слон поднимается
из грязного болота.
«Дхаммапада»


Преданные, Устанавливающие Теперь Колесо Совершенства!
История Сумедхи – это история души, становящейся Буддой, – вашей души, моей души. В ходе бесчисленных циклов человеческих воплощений душа начинает размышлять о страданиях, сопутствующих колесу перерождений, и о том, почему она подвержена рождению и смерти, болезни и распаду. Постепенно она начинает понимать, что периферическое существование тщетно, что оно является бесконечной чередой сует.
Пережив новые бури страдания, душа достигает той отметки, где она более всего на свете желает быть свободной. В этой точке обращения и поворота душа дает обет вернуться к своему истоку в Боге. Тогда она начинает свое путешествие к центру закона и сосредоточивается внутри Пламенного Единого. Это – бодхичитта.
Путь Будды есть путь просветления через самопознание – знание каждого аспекта «я»: того, что есть «я», и того, что «я» не есть. Душа обозревает последовательность существований и кармы, сотворенной желаниями и поиском осуществления посредством физических чувств. Душа жаждет чего-то большего, чем все это; чего-то внутреннего, называемого «вечное блаженство». И, когда душа готова к пути Будды, Будда тихо приходит.
Человечество искало избавления, пыталось утолить печаль и освободиться от ограничений плоти. Но лишь немногие сохранили духовную идентичность* или осуществили предназначение своей души в совершенстве. Когда они ищут ответы на вопросы жизни только в относительности, они заключают себя в тюрьму законов смертности. Эти законы самодельны и самоназначены, и многие стали законом для самих себя.
Игнорируя внутреннее интуитивное побуждение своей души, они бродят по лабиринтам пещер подсознания и бессознательного в поисках реальности. А Мара, в одном из своих замаскированных обликов, льстит их эго и раздувает его. Он заставляет их чувствовать себя особенными, пробуждает в них гордыню. Из-за своего искаженного восприятия цели они принимают это поддельное существование, оставаясь нечувствительными к страданию своей души.
Пребывание только в нижних слоях бытия улавливает душу в сети несуществования и направляет ее на путь смерти. Желание, ведущее к смерти, и смерть, ведущая к желанию, становятся подавляющей сумеречной зоной посредственности. Это неопределенное состояние греха и борьбы – ни свет, ни тьма; ни хорошее, ни плохое. И душа страдает, принимая удары возвращающейся кармы, пока она не вскричит, взывая об очищении и освобождении.
Я прихожу, чтобы вычистить ментальные плотности и проложить путь из подземных камер к гималайским высотам. Я проникаю в глубины бессознательного, в царство мыслей и чувств Homo Sapiens, в котором Мара поработил человечество. Я прихожу со светом – трехлепестковым светом трех драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи. Я выхожу из нирваны – Просветленный, несущий факел веков.
Пусть души, которые хотят быть свободными, найдут путь и последуют за мной. И так же, как Мать нисходит на землю, чтобы потребовать своих, я прихожу, чтобы отстаивать их самоосознание в Боге.

Я есмь Будда.
Я прихожу тихо.
И я провозглашаю сейчас для всех:
Есть выход из темноты в свет.
Существует путь, на котором душа начинает летать.
Я указываю путь.
Я есмь путь.
Я есмь Будда света.

Учитесь же у меня.
Мой путь ясен.
В тройственном свете Шамбалы
Пламенные фонтаны розового, синего и золотого1,
Дань трехлепестковому пламени –
Биение сердца Бога глубоко внутри.

Сила, мудрость и любовь
Есть основание закона.
Трехчастный свет, соединяющий сердца по всему миру
С сердцем Бога,
Раскрывает священную мистерию моего пути.

Познайте равновесие трех Милостей –
Веры, Надежды и Милосердия**,
Которое поглощает всю ненависть плоти,
Ее похоть, бесконечные безрассудные страсти
И самоувековечивание в иллюзорном бытии.

Как свеча меньшего “я”
Задувается в милосердии нирваны,
Так и ошибки его смертности
Поглощаются Богом – бессмертием,
Трансцендентностью Единого.

И из праха прежнего “я”
Восстает феникс истинного «я»
В благородстве, чести и чистейшей любви,
Зажженных трехлепестковым пламенем.
Эти три открывают путь мудрости
И ее трона.

Пусть все, кто вступает на священную стезю,
Утвердят победу света
И пребудут с радостью в законе Будды.
Ибо с каждой ошибкой, которую вы искупаете,
Вы освобождаете свою душу
И ставите указатель на пути для других.

Пусть все обретут мой путь –
Путь мира
И свободы в высвобождении любви.
Пусть все узнают в этот час,
Что нирвана как сознание Бога
Достижима здесь и сейчас.
Дайте обет самоотверженности
И ищите путь блаженства
Ради свободы всей одушевленной жизни
В счастье освобождения.

Развивайте веру, надежду и милосердие
В совершенном равновесии трех
И услышьте, как одобрение вашей души
Эхом раздается в храме существа:

Существует путь.
Бог есть путь.
Возможно избавление от человеческого сознания.
Бог есть путь.
Я найду путь и буду следовать им до тех пор,
Пока сам не стану им.
И когда я найду
Выход из этого смертного круга,
Я не совершу прыжок –
Гигантский прыжок в объятия Бога –
Нет, пока нет.
Ибо я должен расчистить путь
И стать путеводным огнем для человечества.
И утвердить закон
Примером без изъяна.
И так Буддой хочу я стать,
И так Будду хочу я видеть.

Путь достижения Буддхического света –
Это путь Десяти Совершенств.
А когда вы сделаете каждое совершенство своим собственным,
Оставьте награду высшей цели
И вернитесь во время и пространство,
Чтобы исполнить свой обет бодхисаттвы.

И в чем же состоит этот обет? –
Держать факел,
Вести тех, кто пребывает в плену невежества,
К закону индивидуальности, проживаемой в Боге.
Обет сострадания состоит в том, чтобы
Помазать ослепленные глаза брением,
Дабы они увидели проходящих людей как деревья,
И тогда Будда говорит,
И тогда Христос на горе.
И когда слепые познают свою слепоту,
Они перестанут быть слепыми.
И когда упрямые и своевольные
Перестанут идти против рожна
Своего собственного кармического воздаяния,
Они заключат Спасителя в объятия на пути.

Чтобы исполнить этот драгоценный обет,
Испытайте ослепление на день –
Не слепоту пещеры,
Но ослепляющий свет бесстрашных,
Которые дерзают ускользнуть из сетей Мары
И испытать голод чувств на короткое время.
И во время этого поста
Они сбрасывают ложные механизмы защиты
Несуществования нереального «я».
Они развивают чувства души
И чувствительность тайных лучей,
Расширяя душу как восходящее солнце.
Они входят во вращающийся огненный центр,
Солнечное сознание,
И познают Бога как шуньяту, Космическую Пустоту.

Это нирвана,
Реализация шуньяты –
Место, где Бог реален,
Хранилище энергии, которой вы исцеляете
Раны и военные шрамы
Малых сих.

И вот я говорю сегодня всем,
Кто избирает мой путь:
Будьте готовы принять факел жизни,
Но не для себя.
Факел – для человечества,
И несут его
Те, кто погасил
Свечу меньшего «я».
Посмотрим же,
Кто последует за Буддой
По пути иерархии.

В центре пламени

Я ЕСМЬ

Гаутамa


____________________________________________________-

* Identity – также «самотождественность», «самосознание»
** Charity – в русском варианте «любовь»













МОЛИТВА ТРЕМ ДРАГОЦЕННОСТЯМ ШАМБАЛЫ

Ом мудрецу, честь мудрецу,
Великому мудрецу рода Шакья –
Татьята Ом Муни Муни Маха Муни
Шакьямуние Сваха!

Ом Гаутама Будда,
Веди меня в мою внутреннюю Шамбалу,
К трехлепестковому свету –
Вере, надежде, милосердию,
К великим драгоценностям –
Будде, Дхарме, Сангхе.

Да найду я прибежище в них –
В трехчастном внутреннем свете
И в великих драгоценностях,
Которые я ищу во всех, кто ходит по земле.

О кристалл разума Бога,
О кристалл разума Бога,
Просвети меня,
И пусть твой разум станет моим.

Вот, я есмь пришедший вершить волю твою, о Боже!
Пусть твой указ течет в чакру основания здесь внизу
И поднимает огонь от основания к венцу,
Чтобы я мог исполнить свой обет.

Вайрочана, приди! Акшобхья, приди!
Приди, Ратнасамбхава! Амитабха, приди!
Амогасиддхи, приди! Приди, Ваджрасаттва!
Войдите со своими тайными лучами.
Придите в бело-огненную сердцевину
Чакры Матери,
Тайных лучей Матери.

О Будда, приди! Гаутама, приди!
Татьята Ом Муни Муни Маха Муни
Шакьямуние Сваха!



МЕДИТАЦИЯ ДЛЯ РАСШИРЕНИЯ СВЕТА ВАШЕГО СЕРДЦА


В идеальном случае медитацию на трехлепестковое пламя в вашем сердце следует проводить в специально отведенное для этого время в спокойном месте, но вы можете использовать эту медитацию как визуализацию в любой момент дня.
Даже находясь в центре конфликта, вы можете сосредоточить свое внимание глубоко внутри сердца. Визуализируйте маленькую сферу белого огня. Почувствуйте, как этот белый огонь пульсирует, двигаясь и искрясь в вашем сердце.
Из вершины этой белой сферы выходят маленькие пламена – синее слева, желтое в центре и розовое справа. Их высота – 1/16 дюйма (0,15875 см = 1,6мм). Но, когда вы входите в более глубокую медитацию, они расширяются и увеличиваются до высоты вашего роста.
Зрите эти три пламени одинаковыми по высоте, представляющими духовные качества Силы, Мудрости и Любви Бога в совершенном равновесии внутри вас. Визиализируйте, как эти пламена, исходящие из точки под вашими ногами, увеличиваются, пока не достигнут высоты 9 футов (274,32см).
Если вы обнаружите, что одно пламя меньше других, вам нужно будет развивать качества этого пламени до тех пор, пока оно не станет одинаковым по высоте с остальными.
Медитируйте на ваше сердце сердец и определите, какое из пламен любви, мудрости и силы самое большое и сильное, а какое самое маленькое и слабое. Безмолвно спросите вашего внутреннего Будду, что вы должны сделать, чтобы привести эти пламена в равновесие. Выслушайте ответ…
Теперь направьте свое внимание еще глубже и слушайте биение сердца Бога, биение сердца Будды. Почувствуйте любовь Будды. Она расширяется из вашего сердца, из вашего трехлепесткового пламени как концентрические кольца дымки розового света.
Увидьте, как эта дымка растворяет все то, что препятствует достижению гармонии. Наблюдайте, как она растворяет всю черствость сердца в вас и в тех, с кем у вас когда-либо были конфликты. Наблюдайте, как конфликт поглощается интенсивным сиянием розового, фиолетового и рубинового огня.
Теперь медитируйте на мир вашей души, пребывающей в сердце Будды. Снова визуализируйте свое трехлепестковое пламя и увидьте его и себя самого опечатанными в сфере белого огня.